We should not be afraid to give appropriate place to the concepts of identity, nation and national identity to prevent them from running away with the identity providers towards large spaces “illuminated with horror”i.
My wallpaper: Europe with the so-called migration crisis, but particularly the lack of solidarity among European nations in the process of welcoming migrants, refugees and asylum seekers because of the Dublin system; in spite of its successive adjustments, this system continues to attribute responsibility of welcoming and data processing to the European country the seekers land in and where they have literally issued their fingerprints.
We can not speak of solidarity unless we are sure of our identity.
Just like the European identity, the national identity is a cultural one. The cultural aspect, as opposed to the natural aspect as acquired to the innate, is all which is cultivated and maintained within a group and which helps to identify it. Thus, at the national level, we speak of languages and through them a representation of the world and the relation of subjects to the world, morals, religious practices, rites and so on…
Culture thus conceived, anthropologically speaking, designates a practice of social expression in which members of a group manage to recognise each other. That is precisely what allows everyone to show solidarity towards all from this or that group. This enables everyone to be in solidarity with all who belong to this group, be it local, regional, national or European.
Culture, being the guarantor of social cohesion, therefore defines a space for exercising greater solidarity than that of the family, the clan or the tribe. But culture can be lost if it is not maintained by the members of the group, or if it is not respected by those to whom the group delegates power. In that case, solidarity gets compromised.
Group members, when they are less connected by the specific particularities which constitute their culture, they become less supportive. They change from solidary into solitary humans. Solus is the one who holds by himself, who is not connected to others, and thus is considered alone. The hermit chooses solitude. Solitude was imposed by life circumstances to Robinson Crusoe as well. Generally speaking, solitude is unbearable. Man prefers to be solidus, that is to say connected to others. Human beings need this. Both by interest and by necessity, they need to be protected by the group they belong to.
But the relationship of solidarity thus established has nothing in common with the Hegelian dialectic of the master and slave relationship. Here, the other is the one with whom we exchange, get help and help in return in an unceasing reversal of the donor / recipient relationship. Based on a need, solidarity is not altruism because the help implies a certain return in case of need, response in case of request. Therefore, only equal beings can be solidary; not necessarily alike but equal and they have the feeling of being so because they have recognised each other as such and respect each other as such, despite their differences. In the relationship of solidarity, beings are capable of responding to the demands of the other and who are held responsible in return.
Only human beings or peoples conscious of their specific characteristics and sure of seeing them recognised by others can be solidary.
Recognition and respect for national identities represent the first condition of European solidarity.
By being builders of a Europe which is “united in its diversity”, we must re-enchant the expression “Europe of nations” with all pride for their members, despite the dark sides of their history. This pride ensures the foundation which makes them able to open up to the other and initiate actions of solidarity.
Allow me to give one example which I know quite well because it is in the area where I live. At the moment, in the Roya valley shared by Italy and France, a great movement of citizen actions of solidarity occurs to shelter and help with their asylum application or with their journey to other European countries, migrants who have travelled at night from Ventimiglia, across the border, following the tracks of a mountain train. In the early morning, after leaving a last tunnel, they ultimately reach a shepherd’s house or some peasants’ fields where they find blankets and some food.
That shepherd and those peasants, very modest people with low incomes who could have belonged to the sovereignist or populist electorates, challenge the denunciations of some of their fellow citizens and the prohibitions of territorial authorities. They confront, without trembling, the judicial proceedings brought against them in defiance of the Geneva Convention. And they succeed in bringing together French and Italians belonging to various socio-professional fields, by creating a citizens’ aid association for the refugees stranded at the border by the selfishness of the nation-states and the European Dublin system maintaining them.
Their action is a proof of human solidarity, but also, as they have mentioned on several occasions, they are proud inhabitants of this valley, some of whom had already made a name for themselves during the last war in helping the resistance fighters (having accommodated prosecuted Jews). This pride is maintained from one generation to another by the villagers’ stories, their rewarding images and the symbols on their monuments, as well as by their poetryii. This pride, so important at the local level, is also important at the national and European levels in the world. That is why it must be maintained and echoed.
While hoping that his remark also applies to the darkest aspects of our European identity, our friend Franck Biancheri found in his last book a beautiful way to say it: “We must not forget who we are, in order to become what we hope to be”iii.
Eveline Caduc – Association « Prix international du poète résistant »
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Attachment presentation note:
In 1988, after the launching of the European Intercultural and Multidisciplinary Course: Contemporary Mediterranean: Culture and Communication, under the ERASMUS programme between my university in Nice-Sophia Antipolis and the universities of Bologna, Parma, Padua, Thessaloniki, Lisbon and the Basque Country, I joined Franck Biancheri ‘s teams in their actions under the PROMETHEUS-EUROPE association. Also, I participated in various events and symposia organised by him within the framework of the NICOMED network: in Istanbul in 1993, in Naples in 1994, in Izmir in 95, Marrakech in 96, the Euro-Mediterranean meetings in Marseille and all the decentralised cooperation work involving the civil society and which characterised the MED-CAMPUS programmes open to non-EU Mediterranean countries such as Syria, Morocco and Lebanon and where the words utopia, dream and feast could still exist.
This was the time of building a happy Europe, free from totalitarianism, a time to invent something together within the dialogue of cultures in particular, through the SOCRATES Higher Education Programme. But it must be admitted that a certain disenchantment occurred after the failure of the Constitutional Treaty, and especially since, in the wake of financial and economic crises and international terrorism, our enlarged Europe was plagued by national selfishness, in the refugees treatment particularly.
Hence the urgency of finding ways to reactivate the desire for Europe. This is the message that Franck Biancheri left us through his forecasts and his proposals shaped and developed in his latest book World Crisis, the path to the world afterwards, France-Europe-World, 2010-2020 .
My reflection has been reinforced with the recently published works of which I dare share the conclusions with you:
– on the one hand Claude Obadia’s article which appeared in Le Monde on May 11, 2017 Against nationalism, let us dare the European identity which ends like this:
“The data of the problem are clear. As long as the Europeans think of Europe in terms of post-identity cosmopolitanism, Europe will no longer exist. If the time has come to make a choice and if this choice is that of Europe, as promised by President Macron in France, the choice is the one of the courage to assert that Europe is the name of a set of values inherited from our history and, in this case, from the combined influence of the Greco-Roman culture and the Judeo-Christian spirituality.” http://abonnes.lemonde.fr/idees/article/2017/05/11/claude-obadia-pour-lutter-contre-les-nationalismes-osons-l-identite-de-l-europe_5126057_3232.html
– and on the other hand, something I saw on Arte: the documentary of Manuel Gogos, Greek-German journalist, the title of which is Painful Identities – the new right wings in Europe and which studies the European identity movements. Further to his investigation in 3 European countries, the journalist concluded as follows:
“We can not leave to the extreme right the monopoly of the great stories concerning our homeland, our origins or the attachment to our roots.”
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iii Franck Biancheri’s book World Crisis, the path to the world afterwards, France-Europe-World, 2010-2020 , p. 62, Anticipolis Editions, Nice, 2010
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N’ayons pas peur de donner leur place aux concepts d’identité, de nation et d’identité nationale pour éviter qu’ils ne galopent avec les identitaires dans les grands espaces « illuminés d’horreur »i.
Mon fond d’écran: l’Europe avec ce que l’on appelle la crise migratoire et plus particulièrement: l’absence de solidarité entre les nations européennes dans l’accueil des migrants, réfugiés et demandeurs d’asile du fait du dispositif Dublin qui, malgré ses aménagements successifs, continue d’attribuer au pays où ils sont entrés en Europe et où ils ont donné leurs empreintes, la responsabilité de l’accueil et du traitement de leur demande.
On ne peut parler de solidarité que lorsque l’on est sûr de son identité.
Or, comme l’identité européenne, l’identité nationale est une identité culturelle. Le culturel, qui s’oppose au naturel comme l’acquis à l’inné, est ce qui est cultivé et entretenu à l’intérieur d’un groupe et qui contribue à l’identifier. Ainsi, au niveau national, une langue et à travers cette langue une représentation du monde et de la relation du sujet au monde, des mœurs, des pratiques religieuses, des rites etc…
La culture ainsi conçue au sens anthropologique désigne donc une pratique d’expression sociale dans laquelle les membres d’un groupe se reconnaissent. Ce n’est pas un système qui fixe à chacun une place dans un ensemble. C’est ce qui permet à chacun de se rendre solidaire de tous ceux qui appartiennent à cet ensemble, qu’il soit local, régional, national ou européen.
La culture, garante de la cohésion sociale, définit donc un espace d’exercice de solidarité plus large que celui de la famille, du clan ou de la tribu. Mais la culture peut se perdre si elle n’est pas entretenue par les membres du groupe, ou si elle n’est pas respectée par ceux auxquels le groupe délègue le pouvoir. C’est alors la solidarité qui est compromise.
En effet, à mesure qu’ils sont moins reliés par des spécificités qu’ils ont en commun et qui constituent leur culture, les membres du groupe sont moins solidaires. De solidaires, ils deviennent solitaires. Est solus celui qui tient par lui-même, qui n’est pas relié aux autres. L’ermite fait le choix de la solitude. Elle est imposée par les circonstances à Robinson Crusoé. Généralement la solitude est insupportable. L’homme préfère être solidus, c’est-à-dire lié aux autres. C’est pour lui un besoin. Un intérêt aussi, voire une nécessité : le groupe protège.
Mais la relation de solidarité ainsi établie n’a rien à voir avec la dialectique hégélienne du maître et de l’esclave. Ici, l’autre est celui avec qui on échange, que l’on aide et qui aide dans un renversement incessant de la relation donateur / récepteur. Reposant sur un besoin, la solidarité n’est pas de l’altruisme car l’aide implique retour en cas de besoin, réponse en cas de demande. Ne peuvent donc être solidaires que des êtres égaux. Non pas semblables mais égaux et qui ont le sentiment de l’être parce qu’ils se sont, les uns les autres, reconnus comme tels et qu’ils se respectent dans leurs différences. Des êtres qui, dans la relation de solidarité, sont capables de répondre aux demandes de l’autre et qui en conséquence sont dits responsables.
Seuls des êtres ou des peuples conscients de leurs caractères spécifiques et sûrs de les voir reconnus par les autres peuvent être solidaires.
La reconnaissance et le respect des identités nationales constituent donc la première condition de la solidarité européenne.
Bâtisseurs d’une Europe « unie dans sa diversité », il nous faut ré-enchanter l’expression « Europe des nations » avec tout ce qu’elle implique de fierté pour leurs membres, malgré les aspects sombres de leur histoire. Car cette fierté assure le socle qui les rend capables de s’ouvrir à l’autre et d’initier des actions de solidarité.
Je n’en donnerai qu’un exemple que je connais bien parce qu’il se situe dans la région où j’habite.
En ce moment, dans la vallée de la Roya que se partagent l’Italie et la France, est né un grand mouvement d’actions concertées et de solidarité citoyenne pour héberger et aider dans leur demande d’asile ou dans leur voyage vers un autre pays d’Europe, les migrants qui ont cheminé dans la nuit depuis Vintimille, de l’autre côté de la frontière, en suivant les rails d’un train de montagne et qui, au petit matin à la sortie d’un dernier tunnel , parviennent à la maison d’un berger ou dans les champs de paysans où ils trouvent des toiles tendues et quelque subsistance.
Ce berger, ces paysans, ces gens simples aux revenus modestes qui auraient pu appartenir aux électorats souverainistes ou populistes ont bravé les dénonciations de certains de leurs concitoyens et les interdits des autorités territoriales. Ils ont affronté sans faiblir les procédures judiciaires que celles-ci ont intentées à leur encontre au mépris de la convention de Genève. Et ils ont réussi à rassembler des Français et des Italiens appartenant à différents milieux socio-professionnels qui se sont constitués en association citoyenne d’aide aux réfugiés bloqués à la frontière par les égoïsmes des États-nations et le dispositif européen Dublin qui les entretient.
Leur action relève de la solidarité humaine mais aussi, comme ils l’ont dit à plusieurs reprises, de la fierté d’être de cette vallée dont certains habitants s’étaient déjà illustrés durant la dernière guerre dans l’aide aux résistants ou l’hébergement de Juifs pourchassés par l’occupant nazi. Cette fierté est entretenue d’une génération à l’autre par les récits des villageois, leurs images valorisantes et les symboles sur leurs monuments, ou encore par la poésieii.
Or cette fierté, si importante à l’échelon local, l’est aussi à l’échelle des nations comme à l’échelle de l’Europe dans le monde. C’est pourquoi il faut l’entretenir et s’en faire l’écho.
En précisant que sa remarque valait aussi pour les aspects les plus sombres de notre identité européenne, notre ami Franck Bianchéri a trouvé dans son dernier livre, une belle formule pour le rappeler : « Il s’agit de ne pas oublier qui nous sommes afin de pouvoir être ce que nous espérons »iii.
Eveline Caduc – Association « Prix international du poète résistant »
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Note de présentation en annexe :
Après avoir, en 1988 , lancé dans le cadre ERASMUS entre mon université de Nice-Sophia Antipolis et les universités de Bologne, Parme, Padoue, Thessalonique, Lisbonne et du Pays Basque, le cursus européen interculturel et pluridisciplinaire Méditerranée contemporaine : Culture et Communication, je me suis engagée à la suite de Franck Biancheri dans les actions de Prometheus-Europe et j’ai participé à différents événements ou colloques qu’il a organisés dans le cadre du réseau Nicomed : à Istanbul en 1993, à Naples en 94, à Izmir en 95, à Marrakech en 96 , aux rencontres euro-méditerranéenne de Marseille et à tout ce travail de coopération décentralisée impliquant la société civile qui a caractérisé les programmes Med-campus ouverts aux pays méditerranéens non-communautaires comme la Syrie, le Maroc et le Liban et où pouvaient prendre place les mots utopie, rêve et fête.
C’était le temps de la construction d’une Europe heureuse libérée du totalitarisme, de quelque chose à inventer ensemble dans le dialogue des cultures en particulier grâce au Programme d’enseignement supérieur Socrates. Mais il faut bien reconnaître qu’un certain désenchantement s’est installé après l’échec du Traité Constitutionnel, et surtout depuis que, sur fond de crises financière et économique et de terrorisme international, notre Europe élargie est plombée par les égoïsmes nationaux, si sensibles en particulier dans le traitement des réfugiés.
D’où l’urgence qu’il y a à trouver les moyens de réactiver le désir d’Europe.
C’est le message que nous a laissé Franck Biancheri à travers ses prévisions et les propositions qu’il développe dans son dernier livre Crise Mondiale, En route pour le monde d’après, France–Europe–Monde, dans la décennie 2010–2020.
Ma réflexion s’est renforcée à la lecture de travaux récemment publiés et dont je partage les conclusions :
– d’une part l’article de Claude Obadia paru dans Le Monde du 11 mai 2017 Contre les nationalismes, osons l’identité européenne qui se termine par :
« Les données du problème sont claires. Tant que les Européens penseront l’Europe dans les termes du cosmopolitisme post-identitaire, l’Europe n’existera pas. Si le temps est venu d’opérer un choix et si ce choix, en France, et comme l’a promis le président Macron, est celui de l’Europe, alors il se doit d’être celui du courage. Le courage d’affirmer que l’Europe est le nom d’un ensemble de valeurs héritées de son histoire et, en l’occurrence, de l’influence conjointe de la culture gréco-romaine et de la spiritualité judéo-chrétienne. » http://abonnes.lemonde.fr/idees/article/2017/05/11/claude-obadia-pour-lutter-contre-les-nationalismes-osons-l-identite-de-l-europe_5126057_3232.html
– et d’autre part, vu sur Arte, le documentaire de Manuel Gogos , journaliste greco-allemand, qui s’intitule Identités douloureuses – les nouvelles droite en Europe et étudie les mouvements identitaires européens. Au terme de son enquête menée dans 3 pays européens, le journaliste conclut :
« Nous ne pouvons pas laisser à l’extrême droite le monopole des grands récits qui concernent notre patrie, nos origines ou notre attachement à nos racines. »
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i d’après une image de Saint-John Perse (Vents IV,2)
ii voir Claude Ber Il y a des choses que non, Éditions Bruno Doucey, Paris, 2017 .
iii Franck Bianchéri Crise Mondiale, En route pour le monde d’après, France–Europe–Monde, dans la décennie 2010–2020 , p. 62, éditions Anticipolis, Nice, 2010
